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傣医学对脏腑认识的比较研究,虚实之间话中医

文章作者:疾病 上传时间:2019-09-30

中医在两千多年前就已形成了基本理论,在接下来漫长的历史长河中,中医的理论被不断补充,经验不断增加,最终形成了独立完整的医学体系。但是在近代西方文明冲击东方的过程中,做为传统文化一大分支的中医也不能逃脱被打压的命运。中医被反对了近一百年,但也顽强生存了一百年,只是中医在整个医学界的位置像替代医学,而西医是主流医学。

•中医药学整体综合的医学特征,天人相应的生态医学观,自稳调节的生命观,上工治未病的预防观,以人为本、因人制宜、“以平为期”的纠正失衡的治疗观,养生保健、延缓衰老的“保命全形”观等,无不显示着自身的科学价值,不仅具有现代品质,还具有引领未来的品质。

中医学、 傣医学都有两千多年悠久的历史, 均为 我国传统医药的重要组成部分, 二者对人体多从整 体、 功能态的角度加以认识。然而由于植根于不同 的传统文化, 有着不同的历史发展过程和形成背景 以及相异的理论体系, 二者对于脏腑的认识有着不 同的阐释。1 认识脏腑的哲学基础比较精气学说、 阴阳五行学说是中医学的哲学基础, 也是中医理论的方法论。精气学说认为, 气是构成 世界万物的本原, 是人体生命活动的动力, 人体五脏 六腑等生理功能的运行都要依赖气的推动作用。阴 阳学说认为, 气分阴阳、 阴阳交感而化生万物, 人体 是阴阳结合而成的有机整体 , “人生有形, 不离阴 阳” [1 ] 。并确定了人体脏腑组织的阴阳属性, 如 “背为阳, 阳中之阳, 心也……腹为阴, 阴中之至阴, 脾也” [1 ] 。同时认为体内阴阳间的消长平衡是维持 正常生命活动的基本条件,即“阴平阳秘, 精神乃 治” 。而五行学说从整体联系的辩证思维角度认 为, 各种事物或现象之间存在相生、 相克的平衡协调 关系, 从而揭示了人体内部之间的有机联系, 如五脏 之间存在 “肝生心, 心生脾” “肾克心, 心克肺” 的相 互滋生、 制约关系。精气学说和阴阳五行学说贯穿 于整个中医学理论, 并在此基础上形成了对生命认 识的特色理论— — —藏象学说和经络学说。四塔五蕴理论是傣医学的认识论和方法论, 也 是傣医学的核心理论和哲学基础。四塔即风、 火、 水、 土, 风 代表人体的机能活动, 火代表热量 , 水 代表人体的物质储藏, 土代表机体 脏腑组织, 五蕴( 色、 识、 受、 想、 行) 代表人体的生命 活动和精神活动, 四塔先生和五蕴后长, 二者共同构 成人这个有机的整体。四塔五蕴理论阐述了人体生 命的来源、 人体组织结构和生理功能, 阐释了维持人 体正常生命活动应具备的条件, 即维持四塔五蕴之 间的动态平衡关系。2 认识脏腑的方法论比较认识人体主要有两种方法, 从人体内部研究的 白箱方法和从人体外部研究的黑箱方法 [2 ] 。中医 学就是把人体理解为一个黑箱, 撇开人体内部结构 的内容, 着重从人的整体水平考察和把握其功能变 化的性态和规律 [3 ] 。因此中医对于藏象的认识是 以精气学说、 阴阳五行学说为指导, 侧重于对脏腑的 生理功能、 病理变化及其间的关系加以认识, 其方法论特点是藏居于内、 形见于外 [4 ] 。 傣医学最初对人体的认识是建立在动物实体解 剖基础之上的, 即白箱方法, 因此在古代就有颇为精 准的胚胎学、 骨骼系统、 脏腑组织认识。在《嘎牙山 哈雅》 中详细描述了胎儿生长发育的各 个阶段, 并认为 “人体是由 300 块骨, 50 根筋……体 内的脏器、 七官九窍等构成” [5 ] 。然而由于历史条 件的限制, 傣医无法打开人体, 对脏腑组织进行更为 精确的研究。因此, 又运用黑箱的方法从整体动态 观察、 分析人体内部表现于外的生命现象, 将人体结 构归为风、 火、 水、 土 4 个系统, 认为每个系统拥有着 各自的生理特点和功能, 并在此基础上形成了核心 理论即四塔理论。四塔理论就是傣医解释人体组织 结构、 生理功能的工具, 而建立在动物实体解剖基础 上的脏腑认识无法得到进一步的发展, 成为四塔理 论的衍生物。奇幻城娱乐客户端下载 12 中、 傣医学对于脏腑认识的比较表 1、 2 显示, 中医学对于脏腑的认识, 始载于 我国现存最早的中医理论专著《黄帝内经》 ( 成书 于公元 6 世纪前后) , 该书对于脏腑有相当多的描 述和认识, 并初步形成了藏象学说。傣医学对于 脏腑的认识, 最早见于傣医现存最早的经典著作 《嘎牙山哈雅》 ( 成书于公元前 924 年前后) , 该书 详细描述了傣医对于脏腑的解剖、 生理功能等方 面的认识。此两书是对脏腑解剖形态和生理功能 的认识。中、 傣医学对五脏的解剖位置认识基本相同, 对 形态的描述存在着一些差异, 对脏腑生理功能的认 识存在着相同之处, 但也有不同, 具体表现如下。2. 1 功能与实体的对应性傣医学对脏腑的认识侧重于实体解剖的运用, 因而对五脏的认识更为注重实体和功能的对应, 如 肾脏有主水和排水的功能, 是一个水液代谢的通道, 没有中医讲的肾藏精、 主生殖及纳气之功。 中医学对于五脏解剖形态结构也进行了一定的 探讨, 但在具体应用时却忽略了解剖实体, 多运用 “司外揣内、 以表知里、 以象测脏” 的方法, 从整体观 的角度来诠释五脏。因此, 五脏虽与现代解剖学之 五脏同名, 然不可与之等同。其五脏多为功能脏, 与 实体有着一定的不对应性。如中医学并没有胰腺之 脏器, 将其助消化之功统归于脾脏, 而傣医学则将此 分别归属于脾脏和胰腺。2. 2 五脏之间的关系傣医学将脏腑统一于土塔, 并从整体观的角度 认为五脏是以心脏为中心, 在心识的统领和支配下, 在结构上相互结合构成一个整体, 在功能上相互协 调以保证人体的正常生理活动。因此, 五脏之间有 着相互依止的关系, 然而对五脏之间具体关系并未 进行详述。相较之下, 中医学运用五行学说, 提出了五脏之 间具有相生相克关系, 解释了五脏生理特性和疾病 传变规律。另外, 五脏之间还存在着超越五行生克 的相互为用、 相互依赖的关系, 如心是五脏的大主, 主宰着五脏正常生理功能, 肾阴、 肾阳是五脏的根 本, 决定着五脏阴阳的盛衰, 而脾胃是五脏气血生化 之源, 决定着五脏气血的盈亏等。2. 3 脏与腑的关系中医学认为脏腑之间存在着阴阳之表里关系, 脏为阳, 腑为阴, 脏为里, 腑为表, 一脏一腑, 一阴一阳, 如心与小肠、 肝与胆等。相表里的脏腑之间功能 上相互协调, 并有经脉相互络属。然而, 傣医学多从 整体上认为脏腑为统一的整体, 在生理上相互协调, 病理上相互影响, 对于脏与腑关系还未查证到有类 似于中医学具体上的认识。2. 4 五脏与精神活动之关系傣医学认为, 人体的精神活动与五脏密切相关。 心是一切精神活动的主体, 其他脏腑生理功能正常 是精神活动的保障和基础。对此中医学也有类似的 观点, 如 《素问 ·阴阳应象大论》 [1 ] 云 : “人有五脏化 五气, 以生喜怒悲忧恐。 ” 然而对于情志活动, 中医 学还认为其与五脏有一一对应性, 如“心藏神, 肝藏 魂, 脾藏意, 肺藏魄, 肾藏志” 及“心在志为喜, 肝在 志为怒, 脾在志为思, 肺在志为忧, 肾在志为恐” 。 对此, 傣医学却没有相关的论述。综上所述, 中、 傣医学对于脏腑的认识存在着一 些相似和相同之处, 也有着较为显著的差别。这种 差别也在一定程度上决定了脏腑理论在两种医学上 的地位和应用的不同。众所皆之, 传统医学是从整 体联系、 宏观的角度, 采用系统论的方法对生命加以 认识的, 其临床运用也是以此为基础。而傣医学对 于脏腑的认识较侧重于现代医学之注重功能与实体 的对应, 虽在古代的特定历史条件下有着一定的科 学性、 先进性和特色, 然相较于现代医学对人体的精 确认识却显得粗糙, 而相较于中医学对于脏腑功能 全面的解析又显得不足。因而, 在以四塔五蕴理论 为核心内容, 以整体观、 系统论为主导思想的傣医学 理论中, 脏腑只是四塔的派生物及四塔互相作用的 场所 [6 ] 。而以五脏为中心, 从系统整体的观点来把 握人体的中医藏象学说顺应传统医学发展模式和规 范, 成为其理论体系之核心, 广泛应用于生理、 病理、 诊疗、 预防等领域, 展现出强大的生命力。参考文献:[1] 黄帝内经素问校注[M]. 田代华, 整理. 北京: 人民军医出版 社, 2011:14- 15.[2] 祝世讷, 孙桂莲. 中医系统论[M]. 重庆: 重庆出版社, 1990: 194- 195.[3] 陈小野. 中医学理论研究[ M] . 北京:中医古籍出版社, 2000:1.[4] 黄建平. 中医学方法论 [M]. 长沙: 湖南科学技术 出版社, 2013:81.[5] 嘎牙山哈雅[ M] . 林艳芳, 译. 昆明:云南民族出版社, 1988:4.[6] 张超. 傣医基础理论[ M] . 北京:中国中医药出版社, 2007:69.

相较于现代医学,中医奇幻城娱乐网址,学的理论体系显得独特——属于自然科学的范畴,却亦有着显著的社会科学的特点,同时还受到中国古代哲学思想的深刻影响,因而可以说是一门以自然科学为主体、多学科知识相交融的医学科学。它对于人体的生理、病理及治疗,虽建立在记述之上,但更偏重于描述。这就在一方面构成了中医学的鲜明特色,而另一方面也构成了学习、认知中医学的障碍。

这一百年来,中医界的有识之士一直在反思、研究、发展着,我们确实取得了一些进步,但进步非常小,没有实质性的突破。与此同时,中医的发展存在两大误区,1、一昧复古,2、盲目现代化。这可能是中医发展必经的两大极端,但也只有走过了弯路,看到此路不通,我们才能找到更好的路。任何学科的发展都不会一帆风顺,站在前人的肩膀上,我们才能眺望到更辽阔的未来。因为我确信中医不仅能治病,还能治大病,所以中医决不会亡,在未来还有可能与西医并驾齐驱。

•如何看待中医学的价值体系,不单纯是中医的问题,也是中国的问题,更是整个东方世界的问题、人类思想史上的问题。

总体说来,中医学所涉及的内容都在虚实之间。弄清其虚与实,对于正确理解、准确把握中医学无疑具有重要意义。

首先我们来谈谈什么是科学。

近日有幸获曹军及冯清先生所著《现代人看中医》一书。捧读此书甚感欣喜,该书通过趣谈、比较的方式解读中医,以使更多的西医、更多的大众了解中医。开篇即道出了中医的哲学性,并剖析了中医、西医两种理论体系之间的差别所在。继以浅显的语言配以生动的画面阐释了中医基础理论的内涵和中药治病的要义,并以具体的病证呼应先前的理论分析。所载全息理论联系了经络腧穴学,着重介绍了身体上的全息反射区。全书布局整体与局部有机统一,层次明晰,内容既有科普性又有深刻的中医内涵,读后颇多启发,由此而引发了一些思考。

中医之“实”

科学,原指分科而学的意思,指将各种知识通过细化分类(如数学、物理、化学等等)研究,形成逐渐完整的知识体系。是关于发现发明创造实践的学问,是人类探索研究感悟宇宙万物变化规律的知识体系的总称。

科学知识指覆盖一般真理或普遍规律的运作的知识或知识体系,尤其指通过科学方法获得或验证过的。科学知识极度依赖逻辑推理。

科学方法包括:观察、假设、检证等。(百度百科)

中医学包含东方人大智慧

毋庸置疑,中医学起源于对生命体的直接观察。古人通过观察做牺牲的动物,及因战、刑或病死亡的尸体,大致了解了人体内外的形态结构。如《灵枢·经水》言:“夫八尺之士,皮肉在此,外可度量切循而得之,其死,可解剖而视之。其脏之坚脆,腑之大小,谷之多少,脉之长短,血之清浊……皆有大数。”再如《灵枢·肠胃》与《奇幻城国际网页版,难经》,分别详述了消化道、心、肺等的长短大小和重量。由此可见,古代关于人体结构的本始概念都是建立在解剖基础之上的。

由上可知,科学是人类探索世界而产生的完整知识体系,产生这一知识体系的方法是理性思维,得出的结论是经得起检验的。关键词是普遍规律理性思维验证。科学的涵盖面其实很广,只要符合这几个条件,就算属于科学范畴。

当今处于多种文明的交织、碰撞之中,我们如何看待自身的历史与文明?

清代医家王清任更是认识到:“治病不明脏腑,何异于盲子夜行?”他多次到乱葬岗中和刑场观察人体的内脏结构,并著成《医林改错奇幻城娱乐客户端下载,》,纠正了许多古籍中关于人体的错误记述,并勇敢地主张依据新的解剖知识来修正中医的脏腑。近代医家朱沛文提出汇通中西医学可以“形从洋,理从华”,实际上是肯定了西方解剖学对人体器官的认识。

接下来我们来看看什么是文化。

从历史上看,按照国际考古学和历史学界比较一致的看法,与中国一样悠久的古文明,地球上总共有6个:那就是美索不达米亚文明、埃及文明、印度文明、希腊文明、玛雅文明和中国文明。那些异土的文明,曾经与中国文明一样的璀璨辉煌,而后来却逐渐淡去,令人惊奇的是,唯独中华文明,在漫长的岁月更迭中一直绵延至今,这不能不说是人类文明的奇迹。而浸润着中华文明的中医学,几千年来一直鲜活地闪烁着东方智慧的光芒,并在全球范围内不断传播和发展。

“眼见为实”,这是中医学在形成的初始阶段所遵循的一个原则。它以解剖实体(形而下)为基础,运用直观法求解脏腑功能,其概念形成的依据是解剖的结构实体。

文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的,能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等,是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。(百度百科)

从中医自身来看,在今世独存的这门科学里,它从中华文明源头的《易经》里,秉承整体观的结构图式和整体观的运动模式,显示出从宏观上把握事物的智慧,整体地、运动地看待世界和事物,并以《易经》阴阳二气“交感相与”看待生命不断生灭的流变过程;它以阴阳五行为说理工具,辨别事物的属性和演绎事物的结构与内在联系;它以气化理论去说明天地万物的生成、天象物候的变化和人体生理病理现象;它以“天人合一”思想,把握人与自然的和谐;它以人文与科学的互动形成独特的意境……这一切都注定了她是一个伟大的包含着东方人大智慧的学科。

中医之“虚”

文化很难被定义,是一种意识形态和精神文明,是我们生活不可或缺的一部分。

中医学“把握整体”的思维特征

一个周知的事实是,中医学在实体求证这条道路上并未走下去。其间原因至少包括:(1)古代哲学思想的影响,如“天人相应”“天人合一”、以人为本、人伦和谐的观念、辩证思维方式、阴阳五行学说及气一元论等世界观与方法论;(2)儒家学说的兴起,尤其是董仲舒的“推明孔氏,抑黜百家”,使儒家思想大行其道,《孝经》中“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”的观点,对中医学的发展走向有着不小的影响;(3)生产力发展水平及客观条件的限制,因缺乏物质工具而使得难以探索人体的细微世界。

我认为医学可以分为两部分,一部分属于科技的范畴,一部分属于文化的范畴。医学是认识人体及外界(包括自然与社会)与人体关系的一门学科,最终目的是治病、防病。在终极层面,任何一种医学的追求都是一样的,只不过所取得的成就有高低。医学要达到这一目的,采取的手段都分为技术与人文,现代医学中科技手段占绝大多数,而传统医学和民族医学中人文的内容所占比例相对较大。

随着复杂性科学的兴起,使人们认识到不仅可以用实证的方法认识世界,而且通过直觉、体验、普遍联系的方法认识世界,更能把握整体,而且接近真实,对此中医学具有什么样的思维特征呢?

这样的背景不仅促使了中医学整体观念的产生,也促使了中医学走向虚化的演变,更多地关注形而上的层面。在认识人体时,不再把重点放在打开人体,观察、研究其结构与形态上,而是根据“有诸内,必形诸外”(《孟子·告子下》)的认知原理,采取“司外揣内”(《灵枢·外揣》)的方法“以象度形”“以象测能”“以象定性”等,进而认识人体结构、推测相应功能。这与控制论中的“黑箱理论”极为相似——自然界中任何事物间都是相互联系、相互作用的,因而在不直接影响原有客体黑箱内部结构、要素和机制的前提下,通过观察黑箱中“输入”“输出”的变量,即可得出关于黑箱内部情况的推理。通过寻找、发现其内部规律,进而可实现对黑箱的控制。

其实现代医学对人体的认识分为多个阶段,最早人们认为人跟动物一样,只是生物,所以医疗以生物学作为基石;然后人们发现人的心理状态对身心有非常大的影响,所以心理学开始发展,但心理学仍是属于科学的范畴;后来人们又发现人不仅是生物、心理的,更是社会的,所以与社会相关的医学人文也逐渐受到重视。但是中医在理论创立初期,就已经认识到人是生物-心理-社会相关的,所以我们不得不佩服中国古人的智慧。

中医理论体现着动态调节关系思维

处理“司外”获得的信息最常用的方法是取象比类。所谓取象比类,即“意象”思维方法,是指运用带有感性、形象、直观的概念、符号表达事物的抽象意义,通过类比、象征方式把握事物联系的思维方法。具体地说,就是在思维过程中以“象”为工具,以认识、领悟、模拟客体为目的的方法。取“象”是为了归类或比类,即根据被研究对象与已知对象在某些方面的相似或相同,推导在其他方面也有可能相似或类同。取象的范围不只是局限于具体的物象、事象,而是在功能关系、动态属性相同的前提下可进行无限地类推、类比。

中医的科技部分

中医本来就是一门治病救人的技术,这些技术中包括对人体的认识、对中药的认识与炮制、中药疗法、方剂的配伍、针灸疗法、推拿、刮痧等,这些都是理性认知的东西。但中医对人体和中药的认识与现代医学非常不同,这种不同包含两方面:1、研究层面不同;2、叙述方式不同。

中医学思维方式注重事物彼此之间的关系,包括信息、系统、控制等,目的是解释世界是如何存在的,事物之间存在什么样的关系等。认为生命现象是整体现象,生命是在与“他”相联系的整体中存在的。如书中介绍藏象学说中讲五脏之间的关系,脏腑表里配属的关系,生理功能与病变的关系,五脏与形体诸窍的关系,脏腑与经络的关系,沟通人体内外环境的关系等。时至今日,人们已经发现实体思维方式不能完全解释世界,并且暴露了许多不足,从而从以实体为中心的思维方式,逐步进入到以关系为中心的思维方式。

藏象学说的形成,即显然与五行之意象思维有关。“藏”是“象”的内在基础,“象”是“藏”的外在反映。藏象学说是以五脏作为生命活动整体格局之中的五个基本“要素”,以其对应的五行属性、生克制化机制来探索生命规律。王冰对此解释道:“象,谓气象也,言五脏虽隐而不见,然其气象性用,犹可以物类推之,何者?肝象木而曲直,心象火而炎上,脾象土而安静,肺象金而刚决,肾象水而润下。夫如是皆大举宗兆,其中随事变化,象法傍通者,可以同类而推之尔。”这里的木火土金水对五脏来说,只是象征性符号,它所表征的五脏“气象性用”即其功能特性。人体正是以五脏功能间的生克制化及其与自然界的通应,完成机体复杂生理过程的。

研究层面不同

中医发现了经络,而现代医学没有发现;中医是黑箱理论,不重视解剖与脏器的实质功能,而是知外揣内,总结脏腑的功能、脏腑与脏腑之间、脏腑与经络之间的联系,而现代医学的发展源自于解剖、生理、病理;对药物中医是从性味角度理解的,现代医学是药理研究。

为什么中西方对人体的认识会有这么大的不同,这还要从中西方思维方式不同说起。西方是解构式思维模式,什么东西都可以一直分析、分解下去;他们的的思维方式更偏重逻辑;他们注重实证,所以才会有解剖和实验研究。中国是整体观思维,喜欢寻找共性、联系;中国人传统思维方式的逻辑性略逊于西方,强调感性、悟性等非理性思维;中国人崇尚“形而上”的道,轻视“形而下”的术,所以中国的伦理、理论(诸子百家)特别发达,技术却是被知识分子所不齿的。中西方思维为什么会有这些差异,与地理、社会形态、历史发展等有关,暂不在此文讨论。

中国人能发现经络与修道密切相关,经络是真实存在的,不是理论模型,只是无法用肉眼看见,世界上还有其他民族也发现了类似的能量形态。目前的科技还无法研究清楚经络的本质,所以现代医学不承认经络的存在。

中药对人体发挥作用的方式当然也可以从药理角度解释,但目前的药理只能通过单体进行实验,中药成分太复杂,现代药理学还无法研究透彻。中医对药物的认识会从能量角度来解释,寒热温凉、酸苦甘辛咸都是能量的不同表现形式,通过中药的能量来调整人体不平衡的能量。

中医学是“象”思维而非概念思维

基于这种认识方法,中医学关于人体的认识不是着眼于可视的实体,而是超越了实体概念,把人放在宇宙自然的背景下、把脏腑等放在人体大系统内来加以认识。在大量观察“象”的基础上,提出臆测、假说,再通过反复验证,最终赋予并确定了人体脏腑的功能与定位,及精、气、神等基本概念的内涵,因而也相应地产生了大量经过抽象的、虚指的概念,形成了风格奇异的中医学话语体系。

叙述方式不同

中医有一个很大的特点,就是喜欢用比喻来解说医理,这显然是很不严谨的,但古人这么做也是无可奈何,因为他们感受到的东西无法用语言直接描述也无法量化,所以才会有这种尴尬的处境。同时中医的医学思想在很大程度上受到了传统文化的影响,这是因为古人不可能脱离身处的思维方式而另创一种思维体系。但医学终究是一门实践学科,文化思想中有很多主观臆测的东西,当这些思想占主流时,中医的纯粹与真理也就被蒙蔽了。

象的思维,属于理性上的悟觉思维,讲求融通,反映象的流动与转化。信息是反映事物运动状态与变化的方式,象的思维离不开信息作用。故在中医学中随处都可见到藏象、脉象、舌象、证象的表述,与重在“器”的形态研究是两种认识路线。

中医在“虚实之间”

发展

这一部分中医的发展其实就是中医科学化的方法----寻找本质规律、理性分析、临床验证。

首先,加强中医理论、经验的继承与研究,根据自身规律寻求发展。几千年的中医其实包含了大量的理论和经验,上至《黄帝内经》,下至当代中医最新研究成果,这些内容无不等待着我们去整理、研究。我们要理清中医到底是如何认识世界、人体的,到底是如何看病的,然后才能谈进一步的发展。但是中医的发展一定是立足于自身的规律,而不是彻底改头换面。那么到底什么是中医?用中医的思维指导治疗才叫中医。那么什么是中医思维?比如整体观、象思维、知外揣内(黑箱理论)、感悟等,当然理性思维也是中医非常重要的一大部分内容。对于理性思维,现代科学已经研究地非常深入了,所以中医理性思维的部分是可以借鉴、借助现代医学而发展的,而其他思维方式本身就需要进一步研究和发展。同时,中医的整理、统计工作可以借助计算机。

其次,发展高级思维。除了理性思维,中国古人还非常注重感悟等非理性思维,不仅是中医,传统文化的方方面面都非常注重这部分内容。正是这些思维的存在,才有了“医者意也”、“口传心授”、“非其人不授”等语,因为不是所有人都能掌握这种高级思维。很多人会认为非理性思维是低级思维,确实有很大一部分非理性思维是盲目而冲动的,但本文讨论的是诸如敏锐的觉察力、灵感、悟性等属于高级思维的内容。这种思维方式建立在熟练掌握理性思维的基础上,而且是对理性思维非常好的补充和提高。

第三,发展象思维。《黄帝内经》:“天地阴阳者,不以数推,以象之谓也”。《周易》:“书不尽言,言不尽意。……圣人立象以尽意。”象思维是用直观、感性的形象来揭示世界的规律。通俗的可以理解为用语言说不清,咱们画个图就明白了。任何事物表现出来的形象必定能反映本质,所以类似的形象就有类似的本质。野猪肚能治胃病,核桃能补脑,花都有升散的作用,果实都有沉降的作用----这些都是象思维的产物,但象思维的产物就一定是正确的吗?不一定,旋覆花反降不升,苍耳子反升不降,中药里特殊的例子比比皆是。所以象思维经常被批判不科学,是愚昧的,应该被现代文明取缔。但我们不得不承认,这是一种很好的拓展思路的方法,因为由象思维产生的正确的知识也非常多。科学不就是提出假设加以验证嘛,只要能经得起验证,真理就由此而生了。

第四,黑箱理论的思维方式值得深入研究。认识世界有多种角度,虽然打开了看更直接,但从外面整体地观察能看到里面看不到的东西,这是对白箱思维很好的补充,有利于我们透彻地了解人体。

第五,加强对能量的研究。这并不是说中医对能量的研究很先进,其实中医对这方面的认识也是稀里糊涂,只是中医占到了一些传统思维的优势。中医的注重整体观,正如我在前条所述,换个角度能看到不一样的东西,中医正是通过黑箱理论观察到了一些现象然后提出了与气、阴阳、五行的理论。同时中国古人在高级智能开发的情况下才能看见经络、体会到气感等。我相信在科技足够发达的未来,经络等能量层面的东西是可以被仪器监测到的。而未来的医学也必定会注重能量方面的研究和利用。

中医讲“藏象”不讲“脏腑”,因藏象是内藏外象,通过人体所显露于外的多种“现象”加上医者的“意象”去感知内在脏腑生理病理功能,所以中医学讲的心、肝、脾、肺、肾是一种理论模型,是一种功能符号,而不是脏腑实体。中西医都切脉,西医切脉主要是了解脉率和脉律,中医把脉主要感知的是脉形、脉势、脉的通畅度和脉位。如端直有力,如按琴弦,即为弦脉之象,而这种脉象与自然界的东方、春季、人体的肝气之间存在联系。所以西医切的是“脉搏”,中医切的是“脉象”。一字之差,认知对象、范畴、内涵形成了很大差别。

由上述可知,中医学是在对人体结构有了基本了解之后,通过了哲学化的处理,形成了一套阴阳五行化了的理论体系。在这一体系中,各种概念所指“既是又非”,往往处于“虚实之间”。

中医的文化部分

文化能治病吗?可能很多人心里会有这个疑问。其实在中医里,不仅人文关怀能安抚病人的内心,地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等等对健康都有影响,甚至一个信念、一种情绪就可以对身体产生一些影响,因为任何一种意识形态都会影响人体气(能量)的状态。我认为这本质上也属于科学的范畴,只是现代科学还没有把这方面的内容研究清楚,所以按照目前的情况,我就把这些内容归纳在文化部分。

心态:中医源自道家,非常注重修心,“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”。中医倡导的处世原则是偏向出世、无争、豁达、内求、中正平和、自然的,这种心态对人的身体健康非常有好处。中医认为过度的情绪,无论好坏都对身体不利,会打破人体原本平衡的能量。一般人认为积极上进是好的,但如果过偏,没有保持平和的心态就会对身体产生影响,这些影响蓄积到一定程度就会以疾病的形式表现出来。现代社会是浮躁、快速、急功近利的,国家希望每个国民为社会高速发展做出贡献,但于每个个体而言,平和安详才是最佳的。由于国际间竞争太激烈,不加速前进就会被淘汰,也许真的得到中国成为发达国家,政府才可能鼓励老百姓平静生活吧。大环境暂时无法改变,但我想说的是每个人都可以拥有中正平和的心态,不要成为国家建设的奴隶。

生活方式:中医倡导自然、缓慢的生活方式。人如果能与大自然的频率保持同步,很多疾病根本就没有发生的机会。这种同步体现在作息时间、饮食、衣着等方面。中医提倡早睡早起、食用自然的饮食、不经常食用过热过冷的饮食、衣着保暖、透气、宽松等。在这种状态下,人的能量会在很轻松自然的状态下得到补充和释放。提倡缓慢是因为生活节奏太快人就会处于紧张的状态,对身心不利,但也不能缓慢到拖延症,那又是另外一种不良状态了。

中医的人道主义关怀其实与其他医学没有很大的区别,但因为中医非常注重病人的主观感受,与病人的互动更多,所以给人的感觉更加有人情味儿,不像西医那么冷冰冰。

中医人文部分的发展要靠大力传播与推广,但其实自然养生的理念并不是中国目前的主流,倒是很多发达国家比较推崇自然健康的生活方式。但这种生活理念一定是中国未来发展的方向。

中医学是复杂思维而不是线性思维

以脏腑为例,中医学认为它是一个形态结构和生理功能相统一的综合概念,不仅具有解剖学的意义(即实体脏),而且更重要的是一个人体功能模型(即功能脏)。在这一认识背景下,脏腑不仅具有自然性(与五行相关联的自然属性),而且具有社会性(各具官职,如“心为君主之官”“肝为将军之官”等),同时还有生理特性(如肝喜条达,脾喜燥恶湿,胃喜湿恶燥,腑以通为用等)。

总结

中医是一门古老的学科,背负着太沉重的历史,她有真理也有糟粕。中医的现代化研究与发展将近100年了,但并没有实质性的突破。我认为中医能否发展取决于三方面:1、对自身理论与经验的深入挖掘;2、借助科技的进一步发展;3、社会的进步。只有这三方面同时发展,中医才有可能有突破性的进展,如果让我预测一个时间,1至少需要50年,3至少需要50-100年,而2是否能发展在很大程度上与物理学密切相关,我估计至少需要100-200年。

在两千多年前,中医的基本理论就已经被确立了,那是人类一大飞跃性发展;上个世纪中医与现代科技相撞;在接下来的几个世纪,我相信未来的人类一定能把中医的原理研究清楚,让人类的医疗水平得到本质性地提高。

近年来非线性科学在探索非线性现象的普遍规律,发展处理它们的普适应用方面取得了明显成就。

在对生理功能的表述上,主要功能还是有实体基础,如肺主气、司呼吸,心主血脉,胃主受纳,大肠主传导,“血主濡之”等,但也有不少与实体既关联又脱离、既虚又实的概念,如心主神志,肝主疏泄,脾主运化,肺主肃降,肾寓元阴元阳、主纳气,“气主煦之”等,至于脏腑之间的关系,如肝肾同源、心肾相交等;气血之间的关系,如气能生血、行血、摄血,血能养气、载气等;气机的升降出入,如肺胃主降、肝脾主升,“肝生于左、肺藏于右”等,无不属此。

人体是个复杂系统,中医认识生命现象时含有混沌、非线性的复杂科学思想。书中“全息反射说”是以中医基本理论为指导,研究人体生命活动部分与整体、人体与宇宙间的全部信息联系规律,并应用这种规律防治疾病、保健养生的一门医学科学,它包括人体全息规律的研究、人体宇宙全息规律的研究,使人们不断自觉地从全息认识模式出发采用崭新的认识模式。

经络被视为运行气血、联系脏腑和体表及全身各部的通道,是人体功能的调控系统,在《黄帝内经》中对经络系统及其功能已有较为明晰的认识,经络学说与针刺疗法对临床诊疗也一直发挥着重要作用。按说作为一种客观存在,经络与穴位在人体中都应该能找到实证,可尽管运用多种技术手段的研究成果现已能证明经络的存在,而在人体解剖中却至今未能发现,因而仍不时受到质疑。这种虚实之间如此巨大的反差,确实让人难以琢磨,莫名其妙,也许果如李时珍所言:“内景隧道,惟返观者能照察之。”所谓返观,是古代修道者通过长期打坐、观想或坐禅入静的内省体验后具备的一种能力,这种人能真切地感受到经络与气的存在形式,并能感受到人体的穴位所在,是一种活体的超觉状态。

领略中医哲学思想的旨趣

为了解决因虚而造成的理解障碍,中医学大量采用了比喻等修辞方法,如“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也”(《素问·阴阳应象大论》),“阳气者,若天与日……”(《素问·生气通天论》),“气之不得无行也,如水之流,如日月之行不休”(《灵枢·脉度》),“上焦如雾,中焦如沤,下焦如渎”(《灵枢·营卫生会》),“气者,人之根本也。根绝则茎叶枯矣”(《难经·八难》),“治上焦如羽”“治中焦如衡”“治下焦如权”(吴鞠通)等等。这种以生活中常见事物来比拟的方法,无疑有助于对中医学的理解与运用。

哲学是人们认识世界的最高层次,我们如何领略中医等哲学思想的旨趣呢?

综上所述,按“体实用虚”的标准,中医学明显呈“实多虚少”的状态。这就要求在学习、研究、评价中医学时,一定要处理好虚实之间,亦即形而上与形而下之间的关系,并建立与之相适应的方法与标准。大量实践证明,一味运用纯自然科学的实证研究来探求抽象概念物质基础的方法,对中医学的发展并未收到预期效果。

中医理论思维的哲学思想集中表现在气、阴阳、五行的三大范式之中。气是中国哲学与医学最本质的结合。气是中医学从理论上解释人和自然的关系,人体生理、病理变化规律的核心概念,气的一元论思想阐明整个物质世界的统一性,通过气化理论来阐明生命的运动变化形式。《素问·六微旨大论》 说“升降出入,无器不有”,“非出入,则无以生、长、壮、老、已;非升降,则无以生、长、化、收、藏”,表达了人体生命活动的运行状态。

中医学把阴阳理论作为事物相互联系和对立统一的哲学范畴,来解释生理病理现象,如阴阳离合、互依、消长、转化等,在临床上有很强的指导性。如张景岳说:“善补阳者,必于阴中求阳,则阳得阴助而生化无穷;善补阴者,必于阳中求阴,则阴得阳升而泉源不竭。”而中医应用五行理论,从相生、相胜原理推导出相制、相化原理,用于说明五脏生理功能及其相互关系,五脏病变的相互影响,并借此指导疾病的诊断治疗,以上这些该书均为我们做了很好的解读。

说到中医学对于现代社会和现代科学研究的意义,我还想举几个例子:诺贝尔物理学奖、哥本哈根学派代表人物玻尔发现,他最得意的科学创见——互补思想在中国古代文明中早就是一块哲学基石,太极图就是互补原理最好的标志和象征。因此他把太极图作为自己的“族徽”或“图腾”。诺贝尔化学奖获得者、耗散结构理论创始人普利高津说:“中国传统的学术思想是着重于研究整体性和自发性,研究协调和协和,现代新科学的发展,近十年物理和数学的研究,如托姆突变理论、重整化群、分支点理论等,都更符合中国的哲学思想。”

协同学的建立者、德国物理学家哈肯说:“我认为协同学和中国古代思想在整体观念上有很深的联系……虽然亚里士多德也说过整体大于部分,但在西方,一到具体问题进行分析时,就忘记这一点,而中医却成功地应用了整体思维来研究人、人体和防治疾病,从这个意义上中医比西医优越得多。”

中医学的理论特质不仅具有现代品质,还具有引领未来的品质。如我们知道,生态学研究包括人类在内的生物与包括自然和社会环境在内的环境之间的相互关系,生态文明是人类未来的新文明形态,而中医学崇尚的“天人合一”思想是整体论的生命理论,有着深刻的生态学意义。

时至今日,还有人拿着“逻辑思维和实验方法”来衡量中医,否定中医的科学性。科学,作为人类对自然现象和规律的认识,是有其结构、内在规律和独特方法论的。中医药学是医学,医学是研究人类生命过程以及疾病防治规律的一门学科体系,理当属于自然科学的范畴。中医药学在长期的医疗实践过程中,建立了病因、病理、诊断、防治以及养生、康复等科学理论体系。包括着一批原创性的医学发现和发明,如藏象、经络、针灸、气功等理论和技术,直到今天仍有效地指导医疗实践。

中医药学整体综合的医学特征,天人相应的生态医学观,自稳调节的生命观,上工治未病的预防观,以人为本、因人制宜、“以平为期”的纠正失衡的治疗观,养生保健、延缓衰老的“保命全形”观等,无不显示着自身的科学价值。

回归自身文化主体时不我待

中医药学作为一门研究人体生命、健康和疾病防治的医学,与其他科学门类相比有着自己独特的研究领域和研究对象,与西医学相比有着自身的理论体系、研究方法、研究途径。

中医药学不仅是具有医学性质和自然科学属性,而且具有文化和哲学性质和人文社会科学属性。中医药文化是人类文化的瑰宝,中医药与孕育其母体的中国文化有着血脉相连的关系。在历史的发展长河中获取了《周易》及儒、道诸家丰富的思想营养,交织着天、地、人之间的和谐,与当时的哲学、历法、天文、人文科学相互依存,相互促进,闪耀着东方文化的璀璨光芒。正如习近平主席所说:“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验,是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙。深入研究和科学总结中医药学对丰富世界医学事业、推进生命科学研究具有积极意义。”

可喜的是,在当今思维科学更迭、跌宕的潮流中,尤其是在系统论和复杂性科学出现后,人们开始重新认识多元文化及多元思维方式,对中医学的整体思维重新回眸,重新审视。在这样一个前提下,中医学从中国传统文化的母体里走出来,带着历史的轨迹走到今天,充分显示了其自身的价值。如何看待中医学的价值体系,不单纯是中医的问题,也是中国的问题,更是整个东方世界的问题、人类思想史上的问题。

不久前,我应邀到北京大学“中医影响世界论坛”作了一个报告,会上也有幸聆听了楼宇烈先生讲话,他针对当今国人对中西文化认识差异带来的问题,提出要“科学启蒙”,要重新回归自身的文化主体,我想《现代人看中医——趣谈中医药及全息》这本书已经这么做了。

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